El encuentro en Jerusalén desde un punto de vista eclesiológico.

papa francisco y patriarca bartolomeo en jerusalen

Los recientes acontecimientos en Jerusalén y sus fundamentos eclesiológicos

Por un sacerdote ortodoxo griego.

¿Qué podemos sacar de los últimos acontecimientos en Jerusalén para conmemorar el 50 aniversario de la reunión del Patriarca Atenágoras y el Papa Pablo VI, en el que el Patriarca de Constantinopla, junto con el Arzobispo de la Arquidiócesis Ortodoxa Griega y otros jerarcas del Patriarcado, se reunieron con el Papa de Roma para llevar a cabo servicios de oración conjunta y emitir declaraciones conjuntas? ¿Qué problemas, si los hubiere, representan estas reuniones y declaraciones para nosotros los cristianos ortodoxos y para nuestra fe ortodoxa? Y en última estancia, ¿cuál es el problema teológico fundamental en juego aquí?
Estas son algunas de las preguntas que muchos fieles se preguntan, y que merecen una respuesta exhaustiva a cambio. En este breve artículo trataremos de dar algunas respuestas, o al menos los comienzos de estas respuestas.

Los que querían ver en estas reuniones ecuménicas un desarrollo extremadamente positivo, hablan de ellos como de “intercambios de generosidad, buena voluntad y esperanza”, e “intercambios en el espíritu del amor cristiano”, que son “verdaderas expresiones de la fe de los Apóstoles, los Padres , y los ortodoxos”. Los campeones de estos encuentros no dejan de admitir que “aunque hay serias diferencias” entre la Iglesia ortodoxa y el catolicismo “que no deben ser pasados por alto, sin embargo, nuestra fe exige que nos unamos y que testimoniemos nuestros compromisos cristianos compartidos.” Es así como un conocido teólogo ortodoxo estadounidense se refirió al caso de Jerusalén y creo que está repitiendo exactamente la concepción general entre los partidarios.

Sin embargo, si queremos comprender el significado de estos acontecimientos de una manera espiritual y teológica, debemos ir más allá de los agotadores clichés ​​y del sobreuso de tópicos y examinar la eclesiología subyacente que está implícita o siendo expresada por el Patriarca y sus partidarios durante esas reuniones. Es muy fácil, y por desgracia bastante frecuente incluso entre los cristianos ortodoxos, de contentarse con el lenguaje florido del amor y de la reconciliación y de no prestar atención al significado profundo de la teología que se expresa en palabras y actos. Si queremos evitar una trampa tal y ayudar a otros, hay que adquirir una mentalidad ortodoxa y juzgar estos asuntos importantes dentro del marco y de los criterios ortodoxos.

El problema que subyace aquí es que pocos discuten las implicaciones eclesiológicas del Patriarcado y la nueva visión de la Iglesia de sus partidarios. Si la reunión de Jerusalén y de las reuniones que se acompañan (como las de París, Boston y Atlanta) son juzgadas de ser destructivas de la unidad de la Iglesia y de socavar la misión de la Iglesia, no es, por supuesto, por el lenguaje florido del amor y de la comprensión incesantemente utilizado en todos lados, sino porque no se basan en la fe ortodoxa, en la eclesiología ortodoxa. Si, sin embargo, nuestros representantes en estas reuniones no expresan una enseñanza ortodoxa de la Iglesia, ¿qué están expresando?

Desafortunadamente, no faltan declaraciones anteriores de jerarcas del Patriarcado de Constantinopla según las cuales podríamos hacer referencia con el fin de responder a esta pregunta. Citarles sería ir innecesariamente mucho más allá del alcance de este artículo, ya que en las observaciones formuladas por el Patriarca de Constantinopla en su primer discurso pronunciado en Jerusalén el 23 de mayo, en la Iglesia del Santo Sepulcro, la esencia de la nueva eclesiología está claramente articulada :

La Iglesia Una, Santa, Católica y Apostólica, fundada por la “Verbo en el principio”, por aquel que es “verdadero Dios”, y el término “verdadero Dios”, según el evangelista del amor, por desgracia, durante su participación en la tierra , a causa de la dominación de la debilidad humana y de la impermanencia de la voluntad de la inteligencia humana, se dividió en el tiempo. Esto provocó diversas condiciones y grupos, de los cuales reclamaron para sí la “autenticidad” y la “verdad”. La verdad, sin embargo, es una: Cristo y la Iglesia Una, fundada por él.

Tanto antes como después del gran cisma de 1054 entre el Este y el Oeste, nuestra Santa Iglesia Ortodoxa hizo intentos por superar las diferencias, que existían desde el principio y que eran en su mayor parte, factores externos del entorno de la Iglesia. Por desgracia, el elemento humano dominaba, y por medio de la acumulación de adiciones “teológicas”, “prácticas” y “sociales”, las Iglesias locales fueron conducidas a la división de la unidad de la fe, al aislamiento, que se desarrollaron en ocasiones en hostilidades polémicas.

Tenga en cuenta que el Patriarca dice:

1. La única Iglesia se dividió en el tiempo.

2. Que esta división fue el resultado de la dominación de la debilidad humana. No se dice, pero se deduce que esta debilidad humana era más fuerte que la Voluntad Divina por la Iglesia que Él fundó.

3. Que diversos grupos, partes de la Iglesia Una, que resultaron de esta división, cada uno “reivindica” ser la iglesia auténtica y verdadera. La implicación aquí es que ninguno de ellos, incluyendo a la Iglesia ortodoxa, puede pretender legítimamente de ser exclusivamente la Iglesia Una.

4. Y, por lo tanto, de alguna manera, a pesar de todos estos grupos que compiten pretendiendo tener exclusivamente la autenticidad y la verdad, la Iglesia es Una. Una vez más, se desprende de todo lo que se dice que esta unidad existe sólo fuera del tiempo, ya que la Iglesia, como dijo, fue dividida en el tiempo.

Con el fin de obtener una visión total de la nueva eclesiología que se presenta, hay que añadir a estos puntos de vista sobre la Iglesia del Patriarca (del Patriarcado) a la posición vis-à-vis del catolicismo, que fue expuesto tanto de palabra como de obra durante el evento de Jerusalén. En todo el material promocional y en los discursos patriarcales, el catolicismo, el cual los Concilios de la Iglesia y los santos desde hace siglos han considerado como una parasinagoga herética, es considerada como una Iglesia local, la Iglesia de Roma. Asimismo, el Papa actual es considerado como un “sucesor contemporáneo de los primeros apóstoles [Pedro] y actual líder de la antigua iglesia [de Roma].”

El Patriarca se ha referido también al actual Papa como su hermano obispo, co-responsable del buen gobierno de la Iglesia Una. Considera que los sacramentos realizados por el Papa y sus clérigos son los mismos misterios que los realizados por la Iglesia Una. Así, no es de extrañar que él considere a la Iglesia como dividida en la historia y, por lo tanto sigue siendo Una, aunque sólo fuera de la historia.
¿Qué podemos decir ahora de esta imagen de la Iglesia presentada por el Patriarca? Podemos decir que:

1. Está en total armonía con la nueva eclesiología del Concilio Vaticano II como se establece en los documentos conciliares Lumen Gentium y Unitatis redintegratio.

2. Está totalmente en desacuerdo con la visión de la Iglesia presentada en los documentos conciliares pertinentes de la Iglesia Ortodoxa, como las decisiones del Consejo de 1484, las Encíclicas patriarcales de 1848 y 1895, y en los escritos de los Santos Padres, que han expresado el pensamiento de la Iglesia sobre el tema, tales como San Gregorio Palamás, San Nectario de Pentápolis, San Marcos de Éfeso, San Paisios Velichkovsky, y muchos otros.

El patriarca y sus partidarios se están alineando y tratan de alinear al conjunto de la ortodoxia con la línea eclesiológica elaborada durante el Concilio Vaticano II. Esta nueva eclesiología permite una división de la Iglesia “en el tiempo”, de tal manera que la Iglesia Ortodoxa y el catolicismo son considerados “dos pulmones” de la Iglesia Una, sin embargo, dividas. En esta eclesiología, la Iglesia universal incluye a la vez tanto al catolicismo, como a todas las demás confesiones cristianas. Se supone que la Iglesia es una comunión de cuerpos que son más o menos iglesias, una comunión realizada en diversos grados de plenitud, de manera que una parte de la Iglesia, la que está bajo el Papa, se considera “plenamente” la Iglesia, y otra parte de la Iglesia, como una confesión protestante, “imperfecta” o sólo “parcialmente” la Iglesia. Por lo tanto, esta eclesiología permite la participación en los sacramentos de la Iglesia fuera de sus fronteras canónicas, en las afueras de la asamblea eucarística, que es la antítesis de una “eclesiología eucarística” bien entendida.

Por lo tanto, la eclesiología expresada en palabras y hechos por el Patriarca de Constantinopla y la eclesiología del concilio Vaticano II convergen en la aceptación de una Iglesia dividida, o una Iglesia dividida en pedazos por la mano dura de la historia. Se le podría caracterizar como nestorianismo eclesiológico, en el que la Iglesia se divide en dos seres separados: por un lado, la Iglesia en el cielo, fuera del tiempo, la sola verdad y completa; por el otro, la Iglesia, o más bien “iglesias”, en la tierra, en el tiempo, deficientes y relativas, perdidas en las sombras de la historia, que tratan de acercarse las unas a las otras y de perfección trascendente, tanto como es posible en “la debilidad de la voluntad humana no permanente “.

En esta eclesiología, las divisiones tumultuosas y perjudiciales de la historia humana han superado la Iglesia “en el tiempo.” La naturaleza humana de la Iglesia, que se divide y desgarra, se ha separado de la cabeza theantrópica. Se trata de una Iglesia en la tierra privada de su naturaleza ontológica y no “Una y Santa,” ya no posee toda la verdad a través de su unión hipostática con la naturaleza divina del Logos.

Esta eclesiología está, sin duda, en contradicción total con la creencia y la confesión de la Iglesia ortodoxa en la Iglesia Una, Santa, Católica y Apostólica. La Iglesia de Cristo, como el Apóstol Pablo supremamente la definió, es Su cuerpo, la plenitud de Aquel que todo lo llena en todo (τὸ σῶμα Αὐτοῦ, τὸ πλήρωμα τοῦ τὰ πάντα ἐν πᾶσι πληρουμένου). La plenitud de Cristo es identificada con el Cuerpo de Cristo, es decir, como Cristo cuando caminó sobre la tierra en el tiempo, como Theanthropos, visible e indivisible, marcada por características divino-humanas. Como Vladimir Lossky ha escrito, todo lo que se puede afirmar o negar sobre Cristo puede igualmente aplicarse a la Iglesia, en cuanto que es un organismo theándrico. Se deduce, entonces, que al igual que nosotros nunca podríamos afirmar que Cristo está dividido, tampoco podríamos tolerar que la Iglesia pueda estar dividida. (cf. 1 Cor 1,13).

La Iglesia, no hace falta decir, fue fundada, establecida, propagada, y existe hasta el día de hoy en el tiempo (y existirá hasta la Segunda Venida, y más allá). Esto es así porque la Iglesia es el Cuerpo theantrópico de Cristo, el cual entró en el tiempo, anduvo, murió, resucitó, ascendió y debe volver de nuevo en el tiempo. La Iglesia es la continuación de la encarnación en el tiempo. Y así como nuestro Señor fue visto, tocado y venerado en la carne, con el tiempo, también lo hace su Cuerpo, la Iglesia, que continúa unida y santa. Si tuviéramos que aceptar la división de la Iglesia, estaríamos aceptando también la anulación de la Encarnación y de la salvación del mundo. Como esta nueva eclesiología de una “iglesia dividida” en última instancia anula la salvación del hombre, podría ser considerada con razón como una herejía.

Nuestra creencia en la unidad y continuidad del Cuerpo de Cristo, nuestra confesión de fe, este dogma de la Iglesia, se basa en nada menos que las promesas divinas de nuestro Señor y Salvador Jesucristo, cuando dijo palabras como éstas:

“Cuando venga Aquél, el Espíritu de verdad, Él os conducirá a toda la verdad.” (Jn. 16:13).

“Y Yo, te digo que tú eres Pedro, y sobre esta piedra [de la fe] edificaré mi iglesia, y las puertas del abismo no prevalecerán contra ella.” (Mt 16:18).

“He aquí yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo.” (Mt 28:20).

“En el mundo tendréis aflicción, pero confiad, Yo he vencido al mundo.” (Jn 16:33).

Del mismo modo, desde la boca de Cristo, el divino apóstol Pablo, escuchamos más promesas de la indivisibilidad y la invencibilidad de la Iglesia:

“Y sometió todo bajo sus pies, y lo dio por cabeza sobre todo a la iglesia, la cual es su cuerpo, la plenitud de Aquel que lo llena todo en todos.” (Efesios 1:22-23).

“La casa de Dios, que es la iglesiadel Diosvivo, columnay cimiento de laverdad.” (1 Tit3:5).

“Uno es el cuerpo y uno el Espíritu, y así también una la esperanza de la vocación a que habéis sido llamados; uno el Señor, una la fe, uno el bautismo” (Efesios 4:5-6).

“Jesucristo es el mismo ayer, y hoy, y por los siglos.” (Hebreos 13:8).

Y, desde el Apóstol del Amor, Juan el Teólogo, leemos que es nuestra fe en el Dios-hombre y su cuerpo divino-humano que es invencible y victoriosa sobre el espíritu caído de este mundo, que es por encima de todo, un espíritu de la división:

“Porque todo aquello que es nacido de Dios vence al mundo: y esta es la victoria que ha vencido al mundo, nuestra fe.” (1 Jn 5:4).

Así, pues, ¿no ha conducido el Espíritu de la Verdad a su Iglesia por “toda la Verdad”? O, ¿en tanto que ortodoxos sólo promovemos una “declaración” de la autenticidad y la verdad? ¿No ha guardado (Él) su Iglesia para que las puertas del infierno no prevalezcan sobre ella? O bien, ¿la “debilidad humana” ha vencido al Cuerpo de Cristo? ¿no se ha quedado con nosotros, guiándonos incluso hasta hoy y hasta el fin de los tiempos? ¿O bien (Él) ya no existe como Uno “en el tiempo”? ¿No ha vencido nuestra fe en el Dios-hombre al mundo y al espíritu de división? ¿O es, como supone el Patriarca, que el “elemento humano” y “debilidad humana” han superado nuestra fe y la unidad del Cuerpo de Cristo?

Para entender mejor la imposibilidad para la Iglesia Ortodoxa y el catolicismo de mantener la identidad de la Iglesia Una, mientras están divididos en asuntos de fe, veamos brevemente el tema de la unión matrimonial. En el matrimonio, un hombre y una mujer se unen en Cristo. Existe una triple unidad, o una unidad entre dos personas en una tercera persona. Esto no es un mero acuerdo humano. Es una unidad theantrópica, una manifestación del misterio de la Encarnación y por lo tanto de la Iglesia, de acuerdo con las palabras divinas del apóstol Pablo: Este es un gran misterio, pero lo digo respecto a Cristo y la iglesia. (Efesios 5:32).

Toda la unidad en la Iglesia es theantrópica. De hecho, los seres humanos verdaderamente unidos sólo se pueden encontrar en la Iglesia, ya que en la Iglesia sólo el hombre ha revestido la theantropía (Gal 3:27), la naturaleza humana de Cristo. Como la naturaleza humana caída y sin redención está irremediablemente rota y dividida dentro de sí misma, separada del principio de la unidad, Dios, el hombre sólo puede estar unido “revistiéndose” una nueva naturaleza humana, la naturaleza humana, la naturaleza en la cual lo primero es el bautismo. Por lo tanto, somos restaurados a la unidad en nosotros mismos, entre nosotros y con Dios sólo a través de la unión con el Dios-hombre en su naturaleza humana, en su Cuerpo, es decir, la Iglesia.

¿Ha habido división? ¿El “matrimonio” se ha derrumbado? Sabemos que la primera de las dos personas ha dejado de existir “en Cristo”, se apartó de Cristo, y sólo después de la otra (persona). Esta división humana está necesariamente precedida por una ruptura en la comunión con la Persona Divina en la que se unieron las dos personas. Algo similar se puede decir en el plano eclesiástico.

El Patriarca sostiene que a pesar de que “las Iglesias locales fueron conducidas a la división de la unidad de la fe” y “la única Iglesia se dividió en el tiempo”, sin embargo, tanto la Iglesia Ortodoxa como el catolicismo están unidas a Cristo y manifiestan esta unidad con Él por medio de los sacramentos comunes. Esto es imposible, sin embargo, porque si ambas estaban unidas a Cristo, estarían necesariamente unidas entre sí, ya que encuentran su unidad en Cristo. En pocas palabras: si los dos estamos en Cristo, estamos unidos. Si estamos divididos, no podemos estar a la vez en Cristo. En términos de la eclesiología, esto significa que ambas (iglesias) no pueden ser “la Iglesia”.

Desde el momento en que uno sostiene que la Iglesia está dividida, ya no puede sostener que los miembros de la Iglesia están unidos a la naturaleza theantrópica del Cuerpo de Cristo. La Iglesia que se considera necesariamente un organismo puramente humano, en el que el “dominio de la debilidad humana y de la impermanencia de la voluntad del espíritu humano” reina y trae división.

También podemos ver esta verdad evidente en las palabras del Apóstol del Amor, el amado evangelista Juan el Teólogo. Afirma que si alguno dice: Yo amo a Dios, y aborrece a su hermano, es un mentiroso. (1 Jn 4:20). Del mismo modo, ya que el amor nos une a Dios, si decimos que estamos unidos a Dios, pero divididos con respecto a nuestro hermano, no hablamos la verdad. Por otra parte, en el plano eclesiástico, si decimos que las “iglesias” están ambas unidas a Dios, pero están divididas entre ellas mismos, no hablamos la verdad. Porque, si las dos están unidas a Dios, también se unirían entre sí, puesto que la unidad en la Iglesia es en Cristo y por Cristo.

Sobre la base de esta nueva doctrina del Patriarca (del patriarcado), algunos sostienen que una “falsa unión” ya se ha forjado. La mayoría descarta inmediatamente esta afirmación. Es cierto que el Cáliz común, al menos oficialmente y abiertamente, no estaba en juego en Jerusalén o en cualquier lugar de inmediato. Sin embargo, un tipo de “falsa unión” sin lugar a dudas se ha establecido en el nivel de la eclesiología. Porque, cuando se reconocen los misterios de una confesión heterodoxa “per se”, como misterios verdaderos de la Iglesia y, asimismo, se aceptan y se abrazan sus obispos como obispos de la Iglesia Una, entonces ¿no hemos establecido ya una unión con ellos? ¿Acaso no tenemos ya una unión en términos de reconocimiento de su “carácter eclesial” (es decir, la Iglesia Una, en Roma) y de la adopción de una confesión de fe común con respecto a la Iglesia?

Si reconocemos su bautismo como un bautismo válido, es ilógico no reconocer la sinaxis Eucarística en la que se realiza su bautismo. Y si reconocemos su Eucaristía como un solo cuerpo, sería a la vez hipócrita y pecador no establecer la comunión eucarística con ellos inmediatamente.

Es precisamente aquí que el carácter insostenible de la posición del Patriarcado se hace evidente. El hecho de que la Iglesia nunca haya aceptado la inter-comunión con el catolicismo testifica no sólo algunas decisiones tácticas o una postura conservadora, sino su propia identidad como la Iglesia Una y de su visión del catolicismo como herejía. Si este no fuera el caso, sería como si estamos jugando con los misterios y la verdad del Evangelio. Como San Marcos de Éfeso famosamente lo expresó, la “ruptura con los latinos”, fue precisamente porque la Iglesia ya no vio a su “iglesia”, su asamblea eucarística, como en un espejo, como la expresión de la Iglesia “Cathólica (es decir, universal)” en Roma. Su identidad ya no era la de la Iglesia, sino de la herejía.

De todo lo que se ha escrito aquí, debe quedar claro que hay consecuencias eternas de cada nueva partida de “la fe transmitida una vez”, y la nueva eclesiología no es una excepción. Al ignorar las voces contemporáneas de la Iglesia, como es el caso de San Justin Popovitch, del Venerable Filoteos Zervakos y del Venerable Paisios del Monte Athos, aquellos que fueron a Jerusalén a abrazar la nueva eclesiología están conduciendo a sus seguidores incautos fuera de la Iglesia y a los que ya están fuera aún más lejos de la entrada en la Iglesia.

Esta nueva eclesiología es el desafío espiritual y teológico de nuestros días a los que todo cristiano ortodoxo sigue indiferente a sus riesgos y peligros, ya que lleva consigo consecuencias soteriológicas. Cara a una herejía terriblemente engañosa y que conduce a la división, todos estamos llamados a confesar a Cristo hoy, como lo hicieron nuestros antepasados en los días del arrianismo. Nuestra confesión de fe, sin embargo, no es sólo en Su persona en la encarnación, sino Su persona en la continuación de la Encarnación: la Iglesia. Confesar la fe hoy es confesar y declarar la unidad de sus naturalezas divinas y humanas en Su Cuerpo, la única iglesia ortodoxa, sin mezclas, sin cambios, no dividida e inseparable (ἀσυγχύτως, ἀτρέπτως, ἀδιαιρέτως, ἀχωρίστως). [Oros del Cuarto Concilio Ecuménico].

Fuente: www.impantokratoros.gr

Traducción por H.M.P

Anuncios


Categorías:Ecumenismo

Etiquetas:, , , , , ,

Responder

Introduce tus datos o haz clic en un icono para iniciar sesión:

Logo de WordPress.com

Estás comentando usando tu cuenta de WordPress.com. Cerrar sesión / Cambiar )

Imagen de Twitter

Estás comentando usando tu cuenta de Twitter. Cerrar sesión / Cambiar )

Foto de Facebook

Estás comentando usando tu cuenta de Facebook. Cerrar sesión / Cambiar )

Google+ photo

Estás comentando usando tu cuenta de Google+. Cerrar sesión / Cambiar )

Conectando a %s

A %d blogueros les gusta esto: